Dos mujeres Embera Sami, miembros de un grupo indígena de más de 77.000 personas en Colombia, se sientan en medio de una pasarela en un desfile local de AJ Moda (Eje de la Moda). Un video que se muestra en pantallas LED detrás de la pasarela sugiere que los artesanos pertenecen a un grupo de artesanos que tejieron los materiales utilizados para crear las piezas exhibidas en la pasarela. Una de las mujeres sostiene a un niño. No sabemos sus nombres. No sabemos lo que hicieron. Se sientan y miran a lo lejos. Mientras tanto, modelos en traje de baño rondan a las mujeres sin interactuar con ellas. Esa invisibilidad, ese papel silencioso, pasivo, casi decorativo en el que se les coloca, rápidamente se vuelve viral en las redes sociales, lo que genera serias preguntas. «¿Por qué están ellos ahí?» pregunta la periodista colombiana Luz Lanceros. es “como [if they were a] Un jarrón decorativo que se asemeja a los objetos de una exposición. [Like] estado imperial del siglo XIX [treated] gente racista».
El diseñador de la exclusiva marca de trajes de baño Madeira explicó más tarde que la puesta en escena era un homenaje a ellos. Pero, ¿cómo fue un homenaje? ¿Necesitan las comunidades indígenas y artesanales de Colombia otro tributo, o deben ser vistos urgentemente como agentes en pie de igualdad con los diseñadores con los que trabajan? “Dijeron que querían rendir homenaje [the Emberá women], pero esto es un acto racista. Están dadas las condiciones para que estas mujeres tribales sean atractivas y luego vuelvan a su realidad y nada más. No participan de nada, son ignorados por la apropiación cultural, que se repite una y otra vez en la moda colombiana y en la moda mundial”, agrega la periodista.
De hecho, los mecanismos naturales e invisibles que guiaron al diseñador, y a sus productores, directores de eventos, videógrafos que filmaron el video y al administrador de la comunidad que subió las imágenes a Instagram, para no sorprenderse con la escena revelan la realidad del sistema oculto. racismo Sugiere que algunas personas se ven a sí mismas como salvadoras de otras, y esto refleja mecanismos que, a pesar de la indignación que provocan, no son raros en la civilización. “La moda ha sido un estándar que salva al otro que necesita, pero lo ha hecho a través de la visión de reproducir el poder cuando cree que está cambiando algo. El problema es que realmente no cuestiona ni cambia las estructuras que marginan a las personas en función de sobre la raza, por ejemplo; les da una nueva estética. No venden en la calle, no están en una tienda de souvenirs: ahora están en la pasarela. Es solo un desplazamiento estético», explica Edward Salazar, Estudiante de doctorado en el Departamento de Estudios Latinoamericanos y Latinos de la Universidad de California, Santa Cruz y autora de un libro sobre la moda en Colombia. Estudios de la moda en Colombia.
Pero ahora vivimos un momento donde, más allá del patriarcado y mirando a los demás, después de décadas de trabajo en moda con comunidades artesanales e indígenas, donde existen diseñadores indígenas y afrocolombianos, parece necesario preguntarnos. . ¿Dónde sirven como representantes de su pueblo en lugar de ser representados? “Si vamos a utilizar todos estos elementos que son parte de la diversidad, debemos pensar en algo más que cuotas, para que estas comunidades puedan avanzar en igualdad de condiciones para la creación, no solo proveedores”, dice el periodista. Lanceros. El diseñador colombiano Juan Pablo Socaras, quien ha sido reconocido por las Naciones Unidas como Diseñador para el Desarrollo y lleva más de 17 años trabajando con varias comunidades de artesanos colombianos, admite que una de las cosas más difíciles en la moda es avanzar hacia la sostenibilidad y la inclusión. Qué tipo de comunidades: artesanos, pueblos indígenas, personas en situaciones difíciles. «Es un cambio que exige una descomposición profunda y un proceso de aprendizaje. Por eso cuando miro las fotos de este desfile pienso: ¡Todos hemos estado ahí! Todos hemos cometido esos errores. Al principio, cuando empezaron a trabajar con los artesanos, pensaron que no era necesario ni agradable, sin darnos cuenta todos quisimos sacarlos y mostrarlos en un desfile de moda. para que su trabajo sea respetable.
Las imágenes de las mujeres embera en este desfile desataron un torrente de críticas. Forman parte de una serie de películas recientes que demuestran que quizás la moda, como lugar de producción simbólica de sentido, no esté lista hasta que haya una movilización colectiva y más crítica contra los discursos de marginación, clase y racismo. Tales historias deben ser abrazadas a lo grande.
Hace unos meses, otra marca local de trajes de baño, Baobab, presentó su colección en la histórica ciudad de Cartagena, destacando la época colonial del país. Baobab vestía balanqueras [women from Palenque, Colombia, a historic town founded by runaway slaves] faldas blancas y turbante; Las mujeres quedaron fuera, sin poder asistir al desfile de moda, y sirvieron como invitadas y modelos para pasar, mientras las primeras homenajeaban a las segundas en la calle. Para muchos, la escena evocaba «ecos de esclavitud».
“Por eso la palabra deconstrucción se ha vuelto tan apropiada. ¿Qué necesita ser reconstruido? Nuestra imaginación y mente colonial. Necesitamos revisar todas las capas. “Si uno no se quita de las capas de lo que parece natural, no deja de ver al otro como un extraño”, explica Salazar. El estudioso insiste en que los individuos deben cambiarse a sí mismos antes de exigir cambios de moda: “Lo primero es trabajar a nivel personal. [to do]. Las personas tienen que desafiar las estructuras que las rodean, la clase social a la que pertenecen, el color de su piel y cuestionar la singularidad de su historia, su determinación, y entender de dónde vienen esas determinaciones, que provienen de las relaciones de poder coloniales. hemos heredado.
Luego de casi dos décadas de trabajar con artesanos, afinar las relaciones y agudizar la ética, Juan Pablo Socarras habla específicamente de trabajar con criterios muy claros de aprobación, compensación y reconocimiento. Por ejemplo, las etiquetas de la ropa «co-creada» incluyen los nombres de las personas que hicieron las piezas, la época en que lo hicieron y la generación y la región de la que provienen. “Después de todos estos años de trabajo, me queda muy claro que no quieren que los salvemos, o no nos piden que los salvemos… Tienen una forma de vida clara basada en ellos. [own] Cosmología. Por supuesto, algunos de ellos quieren participar en desfiles de moda en París, pero la idea es compartir habilidades y conocimientos para que las comunidades de artesanos puedan volverse autónomas y sostenibles en el tiempo y decidir qué quieren hacer. [themselves].»
Más allá de las lecciones que estos errores les enseñaron a las marcas locales, los desfiles de moda generaron una conversación nacional. “Cuando miras las opiniones de la gente, cómo reaccionan a debates recientes como el que desató el desfile de modas de Dior en México sobre las mujeres embera, mucha gente piensa: hay algo profundamente mal aquí. Sí, está mal, pero están ayudando. Hay otros que dicen, ellos querían estar ahí, otros dicen: no veo el problema, todos no tienen que ser jefes, lo principal es que participen y cobren, esa tensión acaba cambiando el paradigma de la moda, ya no hay una sola voz, ya no hablamos de si la moda es frívola o no, ya no… hablamos de si la moda es colonial o no, si es artesanal o no, si puede ser feminista , global o nacional. Conduce a una discusión muy importante sobre las imágenes y el gusto que no ha ocurrido antes a gran escala», dice Edward Salazar.
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